ホスピタリティの場所【山本哲士公式ブログ】hospitality/place/capital

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原発避避難区域２０ｋｍ圏内の中へ：放射能除染と場所文化からの復興

2012.01.28 Saturday | category:b：ホスピタリティ理論

JUGEMテーマ：学問・学校

2月24日、福島駅にてスタッフと集合、放射能1.1マイクロシーベルト。高い。

レンタカーを借りて、南相馬市へと向かう、約1時間半。交通機関がない、仙台からバスが走っているだけ、交通は寸断されたままだ。

福島駅をでると、放射能は下がっていく、ほとんど0.1～0.4ぐらいだ。雪が降って、封じられているせいなのか、低い。飯館を通っても、0.5ぐらいであった。

南相馬市に到着、市役所から「応急対策車輛通行許可書」を発行してもらう、世界会議を開くことでの準備を協働してすすめているため、信頼はされている、何の問題もない。南相馬市の原町で、0.24であった。３０ｋｍ域内である。

１．検問前にて防護服装着

いよいよ検問の前にきた。２０ｋｍ域だ。

検問の前に、セブンイレブンなどがオープンしている、その駐車場にて、防護服を装着する。

２０ｋｍというただ物理的に地図の上でコンパスで引かれた、無意味な線を象徴するように、コンビニが開かれており、その１００ｍ先からは立ち入り禁止である。放射能は、まったく低い、東京とかわりない。もちろん検問の警察官たちは、防護服などはきていない、必要ない。

この防護服、1500円。これで、被曝を回避などしうるわけがない。ただ、ほこりのように舞う放射能の付着を回避するだけだ。マスクも、気休めのようにしか見えない。靴の上には、足形になっているビニール袋をかぶせるだけだ。すべて、使い捨てになる。目には、ゴーグルをはめる。

誰が誰だか、わからなくなるので、胸元にマジックで名前を書く。

２．避難区域へ突入、野馬沢へ。

いざ、突入である。気が引き締まる。もちろん、被爆などは覚悟のうえだ、何が起こるかも分からない。

ここから南下、、浪江町、双葉町をへて、原発のところまで向かう。

広大な平地、津波はここまできた。検問を通り過ぎた途端、すべてはあの３．１１のまま、異常である。放射能の値も低いのに、一歩もはいれない、まったくおかしい線引きだ。

野馬沢の海岸へまず、行く。舟はうちあげられたまま、家々は崩壊したままだ。

海岸もそのまま。野馬追では、ここで馬を清めて、小高城へと集結する。

３．小高神社へ

野馬追の馬たちが集結するのが、小高神社。14世紀に作られた、妙見信仰の神社である。灯篭は崩れ、鳥居も崩壊している。

だが、社殿は、確固として立っていた。

昭和12年の千年祭の奉納額、勇壮な馬の絵が飾られている。

入口の鳥居にはひびが入り、いまにも崩れそうであった。

南相馬の復興は、この神社の復旧なくして始まらない。場所の歴史文化の拠点である。

周囲は、当然、人ひとりいない、信号機の点滅だけが不気味だ。

4.村上城からきよはし城跡へ

わたしたちの視察の目的のひとつは、相馬氏の場所文化の歴史から復興を考えるというところにある。

南北朝での選択、関ヶ原の戦いでの選択、伊達と上杉とに挟まれて、相馬はきつい選択を、したたかに生き延びてきた、そして幕末の選択。この3つの危機、選択において、野馬追が場所文化の核に維持・存続されてきた。そして、いま第４の選択の時に在る。

除染は、こうした場所文化から切り離されてなされえない。

街中は、まだこうした被害のままだ。放射能は、0.2ぐらでしかない。

浸水したところに、白鳥たちが泳いでいた。

だが、その周囲は崩壊したままだ。

村上城は、丘の上にある、しかし道が崩壊していて、いけなかった。

５．浪江町から請戸港へ

街中では、全壊した家屋が、あちこちに在る。

請戸港は、太平洋岸の貴重な港である。防波堤は破壊され、漁港は完全崩壊している。大きな波がうちよせていた。

荒涼とした、平地をみていると、東北とはちがって、かなりの内陸にまで浸水している。

６．双葉町から大熊町、原発３ｋｍ圏内へ

背景に原発がみえる。まだ、1.0ぐらい、ゴーグルで目を覆う必要はない。

ついに、３ｋｍ圏内へと入る。

急に、線量計の音が激しくなり始める。

あっというまに30.0を超えた、汚染がまだら状になっているためか、線量計は数字が滅茶苦茶になってきた。小刻みに激しく音だけが、すさまじい。

第一原発の入り口である

防護服姿を、ここにきて始めてみる。異様だ。

周囲には、シェルター施設がおかれ、そこで作業員たちは寝泊まりしているようだ。

事故現場は、周囲からはまったく見えない。隠されるように作られていた原発。

北側へ回る、5号機の建屋が1部見えた。

南側へ回る。

４、５ｍ程の崖。

このすぐ先が、原発事故の現場である。

そして、この崖の上の福島栽培漁業協会の施設が、完全にやられている。

１０ｍ以上の波がきている。

線量計は、針が振りきれている。

街中に誰もいない、暗闇の中、帰路につく。

作業帰宅の車であろうか、何台もいきかったが、街の灯りはついていない。

やがて、検問の赤いランプが見えてきた。コンビニの灯りが見える。

うがいをし、服をごみ袋に入れ、わたしたちは、福島駅へと向かった。

５ｋｍ以内でも、線量計は高くて2.0や3.0ぐらいであった。10ｋｍ内では、殆んど0.2~0.5ぐらいであった。まだら状にスポットがあるのであろう。

正確で緻密な測定をすべきだ。出来ることである。先進国日本が、あきれる。

いたずらな、円心上の線引きは、まったく意味ない。ひどいはなしだ。

海岸線に近い域のためか、あまりに、予想以上にひくかったので、緊張度合いが薄れていったのが実際である。

森林区域は、そうではあるまい。

ともあれ、面として一般化するのは、滅茶苦茶すぎる、多数の数ｍ間隔の点で細かく測定すべきだ。

しかし、３ｋｍ内にはいったときの線量計のすさまじさには、恐怖というより、見えない放射能の猛威に、わたしのようなアナログ人間は、ただ呆然とするだけである。かなりの被曝はうけていたであろう。

これをもって、なにかをしようとわたしはしているのではない、ただ、世界会議に参加する者として、実際の場に入らずして何も語りえないと、自らへの自らの関係として、圏内突入をした。

そこでは、ただ淡々と場をみていった。それしかしえない。

人がまったくいない街並みは、おもっていたほど不気味ではなかったが、ひたすら空虚であるが、言葉で語られうるものではない。

世界会議にあたって、わたしたちが作成したシートに場所住民の方たちからの、生の声を市が集めている。それを、ボランティアで英訳する方の協力もえている。ウェッブ上で、世界へ公開していく、ひとつのこさず、すべてを。

＊マイクロ・シーベルト、ミリ・シーベルトなどの線量計のみが示す物質的現実は、現実性の感覚を欠いている、現実と現実性との関係が、日々の日常と反転している、恐るべき現実であるのに現実性が無いのだ。この汚染の現実に襲われた場所は、人が住めないのだ、現実に人が居ることができないのだから、現実性は無い、現実性は汚染場所から排除された、２０ｋｍの外部にある。この転倒に、人の存在は耐えられない。

浸水した水の場所に悠然とあそんでいた、白鳥やサギなどの鳥が、放射能を糞として撒き散らす、また土から放射能をすいあげた木々が、春には花粉でもって、放射能をまき散らす、そういうことがおきるのかどうかも分からない、現実性にリアリティが無い、しかし、汚染されている現実は確固として在る。

原発放射能は、人間の暮らしに、根元からの転倒をまきおこしている。

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制御不可能は、どうして起きるのか？

2012.01.23 Monday | category:b：ホスピタリティ理論

JUGEMテーマ：学問・学校JUGEMテーマ：ビジネス

津波によって、１０８名のうち７４名もが死亡・行方不明と、児童の大半がなくなってしまった大川小学校の出来事において、教育委員会は「人災」の面もあったかもしれないという、あいまいながら不手際を認める見解をだした。

50分も、児童を校庭においたままのそれは、人災以外のなにものでもない、こんな明白な事に、決然とした見解をださずに、また「手続き」上の正当化対策をとろうとしている。避難場所が明確にせってされていなかった、教師に津波への危機いしきがなかった、などの対策上の不備だとされる。

大地震がおきたなら、ともかく怪我をしようが高台へ逃げろ、という単純な方策に、なにを付け加える必要があろう。

手でふれえる事柄にたいして、それを規範や規則で統轄しようという、「社会」づくりの間違いが、多くの命さえなくした現実が出現したにもかかわらず、まだなされようとしている。

いままでに体感したことのない、巨大な地震の「揺れ」にたいして、その生の実体感よりも、既存の習慣に従うことが作用してしまう、人の常だとはいえない編制がなされてしまっている、それが抽象的な「社会」の存在設定である。抽象的な社会の規則が現実性であるとさせてしまう日々の習慣化である。

例えば、年金。各人が、それぞれ給与から年金分をさっぴかれる、それが「社会」という一般の器の中にいれれられて、まったく抽象化され、運営され、もう各人への支給が、分からなくなるということが、起きてきた。

なにごとも、すべてを「社会」という次元へ吸収して、そこから「社会保障」をなす、という産業的な仕方が、制御不可能になっているのだ、それを情報技術によって処理しうるにもかかわらず、そうならないのは「社会運営」の規則遂行という次元へ物事を転化させているからだ。その、仕方、設計自体が、まちがいなのだ。

復興対策において、また、それをなそうとしている。場所ごとの被災被害状態は、ちがう、それを「社会」という器にいれて、一般平準化させて社会統轄しようとしている復興庁においてもとられていくであろう、その仕方は、まちがいだらけをこれから生みだしていこう。

国家形成期において、社会統轄は必要であったと一歩みとめたにせよ、もはや発展進歩してきたこの歴史段階の次元にたって、国家統制などを第一義的にたてる必要などは無い。

成熟段階は、個々人を活かすことにおいて、国家や社会がそれを多様にサポートすることにあるのであって、国家や社会の規準に従属することにはない。

しっかりした場所は、国家の諸策などを待たずに自分たちで、復興の努力をしている。不能な場所が、国家からの施策を待っている。どちらが、生活住民のためになるか、はっきりとしていることだ。

また、他方、でたらめな建築家たちが、場所環境を無視して、プランを多々立てて、平然としている。ばかばかしくて、聞いていられない。よくぞまあ、懲りない面々たちである。

場所住民たちも、どうしていいかわからなくなっているのをいいことに、「社会する」作業が進行する。

制御不可能は、社会的な規則性一般を、外在的に立てることによって、不可避におきてくる逆生産である。

それが、原発事故という、窮極の物体装置において、おきているが、日々、小さな事々に、おきているところまで、時代がきている。

社会規則自体が無効であるというのではない、それは最低限の共有事項としておさえ、それを各場所と諸個人が、内在統轄していかねばならない、外在化してはならない。

場合によっては、規則無視の責任を自らが負ってこそ、意味ある物となる、そういうことが、わからなくなっているのが、「社会の物象化」である。

これは、実在しているが、「もの」自体が見えない事態において、それを「対象」へと出現させ、その対象を規範規則にしたてあげるということから、対象しか見れなくなっていることで起きる。こうしたことは、日々の「制度の物象化」によって身体化されているのだが、人の命、自分自身の命までをも失うというところまできていることを、反省すべきときである。

かつて、登校時間を守るべく、その時間になったなら校門を閉めるということにおいて、ぎりぎりに来た子どもを校門に挟んで死なせたという事が起きたが、子どもの姿を観れなくなり、時計とにらめっこしているだけで、８時１５分になったら校門を閉めるということしか、考えられなくなった教師の存在が、典型である。

子どものために時間をきちんと守らせる、という規則遂行が、対象としての校門を閉めるという事だけに、集約され、子どもの存在が目に入らなくなるのだ。数秒、閉めるのを遅らせればいいだけ、そこで子どもを叱ればいいだけのことが、いっさいふっとぶのだ。

教師の真面目さが、うみだした悲劇だ、などではすまされない。

対象のみが分離され、存在が見えなくなってしまっている、場所の「もの」をあいまいであると排除してしまうことが現実性を確立させている。

現実は現実性にはない。

誰も、悪いことを、ましてや人を死なせようなどとはしていない、なのに、殺してしまうところまで、規則従事のまじめさがきている、そこを擁護はしえまい。

こういうことが、企業内や役所内で、日々起きているはずだ。制御統轄しているようで、制御不能におちいっている。民主党がやっている政治は、ことごとくがそうなっている。

目的と手段の転倒というような、なまやさしい次元にそれは、もうない。

根元は、「もの」の不在化である。「もの」を対象へすべて出現させることだ、としている情報リテラシーが、それを加速化させている。

たとえば、「ソーシャル・リーディング」なるものが、はびこりはじめている。見事な転倒の実例である。電子書籍で、この個所がいいと、読者がラインを引く、ここがおもしろい、ここが意味あると指摘され、そこに賛同者が何件あったと示される。それが、読者間のコミュニケーション、さらには著者と読者とのコミュニケーションを促進するなどというのだ、あきれはてる。

「読む」あいまいさがある、それは「もの」の存在を残滓している、それが消されて、感想や意義が対象へと転化される、それが相互交通をうみだすというのだ、冗談ではない。コミュニケーションという、所詮、発信と受信の似非交通の本性が、そのまま出現した代物であるが、「書籍・本」が有している「もの」の領域がはぎとられていく仕方である。

「分からないからおもしろい」ということの排除である。こんな次元から、科学や哲学はうみだされない。

料理本やハウツウ物では、意味ある、それを一般化すべきではない。

「社会する」ことは、料理と哲学・科学を等質空間化するのだ。

個々具体の種別性が抽象化・一般化され、手でふれられうることが、一掃される、それが「社会する」ことであり、そうした一般性から、個々具体の制御や統御などはなされえない。

対象を「もの」の尊厳へと昇華させる、それが芸術生産である、その芸術生産さえなされなくなってきている、情報技術の普及である、対象がただ描かれるにすぎなくなっているものが多い。

「もの」の存在、印づけることが困難な、流動的で目には見えないが、確実にあるもの、それを排除してきた産業的な実体主義が、商品主義と規則主義によって日々の暮らしをおおっている。

「もの」の存在が復興されるべき根元である。

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制御不能にいたっている世界：原発事故に典型な産業的仕組みの到達

2012.01.21 Saturday | category:c：政治・経済・社会

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人類史における、最大の物質文化上の創造寄与は、「電気」と紙に印刷しての「書物」である、とわたしはみている。

この電気が、「安定供給」などといういつわりによって、原発をうみだしているわけだが、停電しようと不安定であろうと、電気を再生エネルギーによって自家発電・自家使用しうる仕組みがつくられることは、大事なことである。これは、原発や巨大ダムによる発電とは、まったく対極にある。

電気の無い、不便さの快楽もありうるとおもうが、電気をなくす必要はないのではないだろうか。

核兵器は、まだ制御しえていた、つくったところで使用しないというところへ、広島・長崎以降は、なんとかそうなっていた。しかし、危機がなくなったわけではないが、まだ制御はしている。

しかし、平和のためだという原発が、制御不能の事故をおこす、それをまだ津波のせいだ、しかたなかったなどということが、国民の感覚にまではいりこんでいる不能化をもたらしているが、自分たちが作ったものに、自分でその事故状態がどうなっているか確認することもできなければ、見ることも、近寄る事もできない、なにがおきているのか正確につかむこともできなければ、修復することも、制御することもできない、いまだにロボットをいれて、放射能が塵のようにまっていると、言っている程度である。

そして、まきちらされた放射能による体内被爆、海への汚染は、着実にすすんでいるのに、それへの対処もできていない。

そういう、自分が作ったものを自分でどうすることもできないで、平然と無能・不能でいる原発専門家と電力会社、それが、産業的なものに依拠してきた窮極の到達地平だ。

ＥＵの経済危機も同じである、自分たちが作ったシステムが制御不可能になっている。

この制御不能現象は、小さな組織でも産業的なものであるところにはあちこちでおきているのではないだろうか、そういう設計原理からなっているのだ、これがとくに日本が到達した負の結果である。

大学入試センターでの、不手際の多発などは、画一統制の制御が不可能になっている現れである。また、近頃、ＴＶにてアナウンサーが、非常に読み間違えを多発しているのは、秩序が制御不可能になっていることの、小さな現象の現れといえるのではないだろうか。言語表現に、それは否応なく出現してしまっている、それほど根元的なおかしさの閾へはいっているのだ。「社会」そのものが、もうゆらいでいるのだろう。

津波被害は、相等な度合いで、防御しえたのにしなかった、原発事故は、つくらなければ起きえない、絶対的に原発事故は起きる、それさえまだ自覚されようとしない、産業的な設計の仕方である。

手の道具から、物事を分離してきた、その結末である。

「もの」を見失い、実体的な「物体」としての「物」しかみなくなってきている。機械への情報技術の導入が、それを促進した。

コンピュータは、道具としての分岐点に在る。「もの」が背後に見えないものとして存在しているか、いっさいをデータ化したとおもいこんで「もの」を消し去っているかである。スティーブ・ジョブズは、前者を追究するその兆しを示したが、ビル・ゲイツは後者の徹底化を図っている、前提からしてあいまいな「もの」を消却することがWindowsの設計原理の基本になっている。

どちらが、勝つかではない、この相反共存が、まだなんとかかろうじてコンピュータを人の側へ寄せているが、それと別の次元で、対極に、手の道具への回帰はこれからますます感知され、重要な位置をもってくるであろう。

24日、南相馬市の協力のもと、２０ｋｍ圏内に、防護服をきて、われわれは入る。愚かな産業的な設計がもたらした破懐された環境の場所のまっただ中へ。

東電は、原子炉の物体しか見えていない。原発は、生活環境を破壊したのだ。その環境への考慮は、いっさいない。こういう腐りきった企業体が、日本の発展がうみだした負の最大の害悪である。

人類史上、最大にして最悪の爆発であることの認知があまりにもない。

他方、2月4日に、助六大学が始まる、これは着物を着てやる。着物をきていると、動作がまったくちがってくる。自分がすんでいた生活空間が、洋服用になされていたことに気づく。洋服と着物とでは、身体行動が逆になるのがわかってきた。

ともに、身体で感知する「動き」であるが、現出しているものは、まったくの相反する対極にある。

一方は、人が住めない場所、他方は、和みの快・楽の場所。

この、相反する両者を、負って、今年の思考は、スタートしていく。

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初雪の煌めきのなかで：楠元氏に「『哲学する日本』を読む」no.13のアップ

2012.01.17 Tuesday | category:g：著書について

JUGEMテーマ：学問・学校

楠元氏による、新しい考察のアップです。no.１３

http://kusumoto819.blog52.fc2.com/

楠元氏からの私信

「　『哲学する日本』山本=学は、フーコーやラカンを極北とするいよいよ深刻なヨーロッパ・アメリカの「死に至る病」を、マルクス学や吉本アジア学や三木発生学という劇薬を抽象して治癒し健康を取り戻そうとするプラチック=実際行為であることだけは解ってきました。

　
常に先を行く山本=学〉は今、FUKUSHIMAを日本の現在と捉え、有=無=空の世界理論をすすめていると理解しています。」

小生よりの返信

「昨夜、雪がちらつきました。いま目の前で、ひとつの木の葉に残った小さな雫が、きらきらと生きているように煌めいているのに、驚きました。非理性の方が理性的です。理性の方がいかにでたらめであるかを、廣松・和辻からいやというほど感じています。松下大三郎、佐久間鼎の日本語論の中にもぐりこみ、三上章の言語論で浮上していきながら、ラカン／西田を昇華させていくのが、今年です。かなりの迷路にはいりますが、西欧的なものの限界はもうくっきりとみえてはいます。しかし、近代の重みに対抗していくのは、かなりしんどい作業ですが。

来週、FUKUSHIMA、２０ｋｍ圏内に、突入します、身体で感知してきます。

もう、雫は蒸発して消えてしまいました、あっというつかの間でした――。

「もの」を対象物へ昇華させるわざを、日本は述語的に行為表出し、技術方法化さえしえています、若冲のＮＨＫのミラクルワールドを見て、また確信しました。高度な映像的技術をもってしか解剖しえない閾につくりだされたものの対象化、それは、主語的な客体化するだけの西欧人にはできない若冲のわざを示していました。モネとルオーだけは、述語的な表現をなしえたとおもうのですが、若冲の深みには達しええない、その根拠の明証化です。日本語のランガージュそのものにそれは構造化されています。」

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ホスピタリティは「もの」への関与：自己技術の純粋経験

2012.01.15 Sunday | category:b：ホスピタリティ理論

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ホスピタリティを言説化しようと、いろいろ思考してきたが、たどりついた根源は、ホスピタリティは見えない「もの」へ関与し、それをなんらかの見える「対象」へと創出することであると位置づくところへいたった。これは、人間の本源的な動きであり、文化の本質であるということになる。

「もの」を「物」なる対象につくりだしているのが、芸術であり、工芸技術であり、デザインである、これをわたしは「文化技術」と称してきたのだが、「もの」を対象へつくりだす、その仕方において、非分離生産、述語表出が、「もの」の場所においてなされるということである。

「対象」しか描けていない絵画や写真、デザインはたんなる模写でしかない、「もの」をつかみえてそこまでを造像しえているものが、深い表現、奥のある表現と成りえている。

奥深いというのは、「もの」の「奥」を掴みえていることを言う。ここは、決定的にちがう表出となっている。芸術的生産というのは、「もの」を昇華させていることをいう。

「もの」は「人」を対象としてもなされる、それがホスピタリティの狭い意味になる。対者である、その人がかかえている、あるいはその人がおかれている「もの」の場所において、対者の要求や願望などをある具体の物事・事柄なる対象へとつくりだすことだ。

それは、「物」と「人」の区分が無いある「対象」をつくりだすということにおいて、本質的に同じである。

その共通する本質にあるのが、「心的な」対象を表出するということになる。欲動が、対象を産出する。

この心的な対象は、非自己と非自己との関係において、出現させられるとき、ホスピタリティが作用しているということだ。

　「主客の未だ分かれていない、知るものと知られるものと一である、現実そのままな、不断進行の意識」が直観であった。

それを、反省が外に立って見る、そこに自己の内に自己を映す「自覚」がある。この直観は「純粋経験」の実在におかれている、根本的実在であって、そこに働きや作用がなされてある、それが「場所」である。直観は、純粋経験の場所に置かれて在る。この場所は、コーラ（プラトン）やトポス（アリストテレス）のような受動的なものではない、プロティノスの「一者」のように能動的で生産的なものである（小坂国継『西田哲学を読む』２、212頁）。意識と対象の意識の野における対立的無の場所＝相対的無の場所ではなく、あらゆる述語を超越した「超越的述語面」である絶対無の場所である、それが「もの」の場所である、それはラカンも言うところの「一者」である。

ラカンと西田とが、わたしにおいて、まったく同位相において出現している。ラカンがいく方向と西田がいく方向は、まったくたいきょくになるのだが、ラカンが主体を設定しながらそれが分裂させられていく、病的に現象していく、その根源には、述語的な「もの」の場所が、「1者」として在る。この「1者」は、非自己と非自己の相互関係がおりなす「1者」であって、それが、さらに共同的に疎外されていくと、大文字の他者／大文字の主体となって、神や国家となってしまうのだが、「対者」との関係において限定されて在る時、つまり対関係に限定されて在る時、ホスピタリティが作用している。

この、二者ならざる、非分離の非自己関係に表出する「語」＝辞が、助辞「は」であるのだ。

日本語には、なぜ助詞と言われたものがあるのか、また助動詞と言われてきたものがあるのか？これを、be動詞に対応させる、無知な哲学者たちばかりなのだが（和辻哲郎、廣松渉、などほぼ総じて）、言語理論を日本哲学者たちが、まったく無理解・無知か、はきちがえていることから、起きている。「人は動物です」をの「人」は主語、「動物」は述部にあたると、西田研究者たちでさえ、してしまう無知ぶりである。この「は」は、主格などではない、またこの文は、主述コプラの文ではない。「人は」は、題目ないし堤題であり、「動物です」はそれ自体が「動詞」であるのだ（松下大三郎）。「私です」は、動詞という述語制にある。

松下は、助詞・助動詞というカテゴリーを排除する。そして「助辞」として、動助辞と静助辞とにくくる。動きが有るものと無いものである。そして、助辞の体系からすべての文＝断句を、整理する、述語的文法体系を完結させているのだが、この助辞が、「もの」を対象へと出現・表出させているのである。

そして、浅利誠が、西田と三上章とから、「で」が格助詞の根源にあると示唆しているのだが、「で」の用法は、格助詞ならざる「動助辞」の「で」の用法であると松下はおさえている。この、ギャップからみえてきたのが、「で」は場所の助辞である、「で」によって、ものから「場所」が指示され、そこを対象へと出現させる「に」「「を」「と」「が」「へ」などが、作用しているのだ。

言語は、観念を思惟へと表出する。そこに、ある「断定」を行使する、初源的に「文」とはそうなっている、命題ではない、そして「助辞」は繋辞＝コプラではない、語つまり名詞は、助辞とくっついて、表現法を構成する、「花咲く」は、咲くの述語制に「花」が従属観念としてふちゃくするのだ、西欧的な主語に述語が統制されるのと、まったく逆である。「花、咲く」（単説）は、「花が咲く」（平説）、それが「花は咲く」（分説）、「花も咲く」（合説）と、「咲く」に、「花が」「花は」「花も」という従属観念がついて、述語表現を多様化させているのである。

「私です」は「私でした」「私である」「私だ」、なと変化する動詞である。そうしないと」「私よ」「私さ」などの派生は説明しえない。

松下も佐久間鼎も三上章も、また金谷武洋も、みな、大槻文法の、主辞・属辞・コプラとロックが３要素として命題を分節化した論理をそのまま日本語へ適用した愚行を、徹底して批判しきっているが、かかる西欧語のより根源に在る言語の本質を、日本語は、表現法へ明示している、より論理的な本質言語であり、その直観態・叙述態が、日常的になされえている（自覚せずとも仕分けしえている）、わたしたちは、本質的にホスピタリティ表出を可能にしている自己技術をもちえているのである。

近・現代語において、文語があいまいであるかの様に内在していた諸分節を、助辞として出現させた、その論理が構成した述語体系は、相当に高度である。これは、本居宣長・春庭を起点として松下・佐久間・三上・金谷を、（他は時枝文法を含め、総じてだめ）、もって、西田哲学とラカン（フロイト）理論とを、史的にはフーコーを媒介にして、理論体系化していかねばならない。

松下が国学院大学出身であり、三上章が数学者出身であるなど、「ホモ・アカデミクス」の制度規範から排除されてきた、しかし、「時枝」和辻」「廣松」ら、「東大」権威の言語・哲学体系は、「でたらめ」学の典型である、日本文化をまったく理解していない、こういう制度規準から文化や学問は、正当化などされてはならない。どうも、わたしの役目は、これらの綜合的な解体をすべく要請されているようだ。超領域的専門考察なくしては、なされえない。

『哲学する日本Ⅱ』としての『＜もの＞の哲学文化』の中で、理論提示され、『述語制の日本』において、明示されよう、今年の作業の機軸である。

『金谷武洋の日本語論』（1月20日刊）は金谷氏の協力をえて編集した、それと拙書『物象化論と資本パワー』は問題開示してある。これが初発の動きとなる、いままでの統轄的なものであり、スタートの新たな閾の設定である。

そして「もの」において、経済的・文化的に働いているのが、「資本」であり、その資本から対象としてつくりだされたのが「商品」である。欲動から欲望が疎外表出されたものである。「資本は商品をうみだした」である。Ｃａｐｉｔａｌ have produced commodity.では、「もの」から「対象」が産み出されたことを表示しえない。

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